《庄子.秋水篇》

秋水时至，百川灌河；泾流之大，两涘渚崖之间不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。

于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰，‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”

北海若曰：“井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也；不似尔向之自多于水乎？”

河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”

北海若曰：“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷，证曏今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦塗，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪？又何以知天地之足以穷至大之域？”

河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”

北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄，世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己’。约分之至也。”

河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪大小？”

北海若曰：“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝，汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也。骐骥、骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤，察豪末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，蓋师是而无非、师治而无乱乎？是未明天地之理、万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时逆其俗者，谓之篡夫；当其时顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门、小大之家！”

河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”

北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德，繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其功；一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化”。

河伯曰：“然则何贵于道邪？”

北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸，反要而语极。”

（河伯）曰：“何谓天？何谓人？”

北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”

《庄子.秋水篇》语译及赏读

[语译]

秋天里山洪按照时令而至，众多大川的水流汇入于河，河面宽阔波涛汹涌，两岸和水中沙洲之间连牛马都不能分辨。于是河伯（河神的名称）欣然自喜，认为天下一切美好的东西全都聚集在自己这里。河伯顺着水流向东而去，来到北海边，面朝东边一望，看不见大海的尽头。

于是河伯方才改变先前洋洋自得的面孔，面对着北海若（海神）慨叹道：“俗语有这样的说法：‘听到了上百条道理，便认为天下再没有谁能比得上自己’的，说的就是我这样的人了。而且我还曾听说过孔丘懂得的东西太少、伯夷的高义不值得看重的话语，开始我不敢相信；如今我亲眼看到了你是这样的浩瀚广大、无穷无尽，我要不是因为来到你的门前，真可就危殆了，我必定会永远受到高超之人的耻笑。”

北海若说：“井里的青蛙，不可能跟它们谈论大海，是因为受到生活空间的限制；夏天的虫子，不可能跟它们谈论冰冻，是因为受到生活时间的限制；乡曲之士，不可能跟他们谈论大道，是因为教养的束缚。如今你从河岸边出来，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你将可以参与谈论大道了。天下的水，没有能比海更大的，千万条河川流归大海，不知道什么时候才会停歇而大海却从不会满溢；海底的尾闾泄漏海水，不知道什么时候才会停止而海水却从不曾减少；无论春天还是秋天不见有变化，无论水涝还是干旱不会有知觉。这说明大海远远超过了江河的水流，不能够用数量来计算。可是我从不曾因此而自满，自认为从天地那里承受到形体并且从阴和阳那里禀承到元气，我存在于天地之间，就好像一小块石子、一小块木屑存在于大山之中。我正以为自身的存在实在渺小，又哪里会自以为满足而自负呢？想一想，四海存在于天地之间，不就像小小的石间孔隙存在于大泽之中吗？再想一想，中原大地存在于四海之内，不就像细碎和米粒存在于大粮仓里吗？号称事物的数字叫做万，人类只是万物中的一种；人们聚集于九州，粮食在这里生长，舟车在这里通行，而每个人只是众多人群中的一员；一个人他比起万物，不就像是毫毛之末存在于整个马体吗？五帝所继承的，三王所争夺的，仁人所忧患的，贤才所操劳的，全同于毫末与马体般的道理！伯夷辞让，因而取得名声；孔丘谈论，因而显示渊博。这大概就是他们的自满与自傲，不就像你先前在河水暴涨时的洋洋自得吗？”

河伯说：“那么，我把天地看作是最大，把毫毛之末看作是最小，可以吗？”

北海若回答：“不可以。万物的量是不可穷尽的，时间的推移是没有止境的，得与失的禀分没有不变的常规，事物的终结和起始也没有定因。所以具有大智的人观察事物从不局限于一隅，因而体积小却不看作就是少，体积大却不看作就是多，这是因为知道事物的量是不可穷尽的；证验并明察古往今来的各种情况，因而寿命久远却不感到厌倦，生命只在近前却不会企求延长，这是因为知道时间的推移是没有止境的；洞悉事物有盈有虚的规律，因而有所得却不欢欣喜悦，有所失也不悔恨忧愁，这是因为知道得与失的禀分是没有定规的；明了生与死之间犹如一条没有阻隔的平坦大道，因而生于世间不会倍加欢喜，死离人世不觉是祸患加身，这是因为知道终了和起始是不会一成不变的。算算人所懂得的知识，远远不如他所不知道的东西多，他生存的时间，也远远不如他不在人世的时间长；用极为有限的智慧去探究没有穷尽的境域，所以内心迷乱而必然不能获得所有的真理！由此看来，又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最为细小的限度呢？又怎么知道天与地就可以看作是最大的境域呢？”

河伯说：“世间议论的人们总是说：‘最细小的东西没有形体可寻，最巨大的东西不可限定范围’。这样的话是真实可信的吗？”

北海若回答：“从细小的角度看庞大的东西不可能全面，从巨大的角度看细小的东西不可能真切。精细，是小中之小；庞大，是大中之大；不过大小虽有不同却各有各的合宜之处。这就是事物固有的态势。所谓精细与粗大，仅限于有形的东西，至于没有形体的事物，是不能用计算数量的办法来加以剖解的。而不可限定范围的东西，更不是用数量能够精确计算的。可以用言语来谈论的东西，是事物粗浅的外在表象；可以用心意来传告的东西，则是事物精细的内在实质。言语所不能谈论的，心意所不能传告的，也就不限于精细和粗浅的范围了。所以修养高尚者的行动，不会出于对人的伤害，也不会赞赏给人以仁慈和恩惠。无论干什么都不是为了私利，也不会轻视从事守门差役之类的人。无论什么财物都不去争夺，也不推重谦和与辞让。凡事从不借助他人的力气，但也不提倡自食其力，同时也不鄙夷贪婪与污秽。行动与世俗不同，但不主张邪僻乖异；行为追随一般的人，也不以奉承和谄媚为卑贱；人世间的所谓高官厚禄不足以作为劝勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞耻；知道是与非的界线不能清楚地划分，也懂得细小和巨大不可能确定清晰的界限。听人说：‘能体察大道的人不求闻达于世，修养高尚的人不会计较得失，高超伟大的人能够忘却自己’。这就是约束自己而达到适得其分的境界。”

河伯说：“如此事物的外表，如此事物的内在，从何处来区分它们的贵贱？又怎么来区别它们的大小？”

北海若回答：“用宇宙规律的道理（大道）来看，万物本没有贵贱的区别。从事物自身本质（物）来看，各自为贵而又以他物为贱。从世上一般人的观点（俗）来看，贵贱不在于事物自身。从事物与事物之间的差别（差）来看，顺着各种物体大的一面去观察便会认为物体是大的，那么万物就没有什么不是大的；顺着各种物体小的一面去观察便会认为物体是小的，那么万物没有什么不是小的；知晓天地虽大比起更大的东西来也如小小的米粒，知晓毫毛之末虽小比起更小的东西来也如高大的山丘，而万物的差别和数量也就看得很清楚了。从事物的功用（功）来看，顺着物体所具有的一面去观察便会认为具有了这样的功能，那么万物就没有什么不具有这样的功能；顺着物体所不具有的一面去观察便会认为不具有这样的功能，那么万物就没有什么具有了这样的功能；可知东与西的方向对立相反却又不可以相互缺少，而事物的功用与本分便得以确定。从人们对事物的趋向（趣）来看，顺着各种事物肯定的一面去观察便会认为是对的，那么万物没有什么不是对的；顺着各种事物否定的一面去观察便会认为是不对的，那么万物没有什么不是错的；知晓唐尧和夏桀都自以为正确又相互否定对方，而人们的趋向与持守也就看得很清楚了。当年唐尧、虞舜禅让而称帝，宰相子之与燕王哙禅让而燕国几乎灭亡；商汤、周武王都争夺天下而成为帝王，白公胜争夺王位却遭致杀身。由此看来，争斗与禅让的方法，唐尧与夏桀的作法，尊贵还是鄙贱都会因时而异，不可以把它们看作是不变的规律。栋梁之材可以用来冲击敌城，却不可以用来堵塞洞穴，说的是器物的用处不一样。骏马良驹一天奔驰上千里，捕捉老鼠却不如野猫与黄鼠狼，说的是技能不一样。猫头鹰夜里能抓取小小的跳蚤，细察毫毛之末，可是大白天睁大眼睛也看不见高大的山丘，说的是秉赋不一样。所以说：怎么只看重对的一面而忽略不对的一面、看重治而忽略乱呢？这是因为不明了自然存在的道理和万物自身的实情。这就像是重视天而轻视地、重视阴而轻视阳，那不可行是十分明白的了。然而还是要谈论不休，不是愚昧便是欺骗！远古帝王的禅让各不相同，夏、商、周三代的继承也各不一样。不合时代、背逆世俗的人，称他叫篡逆之徒；合于时代、顺应世俗的人，称他叫高义之士。沉默下来吧，河伯！你怎么会懂得万物间贵贱的门庭和大小的流别啊！”

河伯说：“既然这样，那么我应该做些什么呢？又应该不做什么呢？我将怎样推辞或接纳、趋就或舍弃，我终究将怎么办？”

北海若回答：“用道的观点来观察，什么是贵什么是贱，这可称之为循环往复（反衍）；不必束缚你的心志，而跟大道相违碍。什么是少什么是多，这可称之为更替续延（谢施）；不要偏执于事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。应该严肃得像是一个国君，没有偏私的恩惠；优游自得的样子像是祭祀中的土地神，没有任何偏私的赐福；浩瀚周遍的样子像是通达四方而又旷远无穷，没有什么区分界限；兼蓄并且包藏万物，又对谁特别偏袒爱护呢？这就称作不偏执于事物的任何一个方面（无方）。宇宙万物本是浑同齐一的，谁优谁劣呢？大道没有终结和起始，万物却都有死有生，因而不可能依仗一时的成功。时而空虚时而充实，万物从不固守于某一不变的形态。岁月不可以挽留，时间从不会停息，消退、生长、充实、空虚，宇宙万物终结便又有了开始。这样也就可以谈论大道的准则，评说万物的道理了。万物的生长，像是马儿飞奔像是车儿疾行，没有什么举动不在变化，没有什么时刻不在迁移。应该做些什么呢？又应该不做什么呢？一切必定都将自然而然地变化！”

河伯说：“既然如此，那么为什么还要那么看重大道呢？”

北海若回答：“懂得大道的人必定通达事理，通达事理的人必定明白应变，明白应变的人定然不会因为外物而损伤自己。道德修养高尚的人烈焰不能烧灼他们，洪水不能沉溺他们，严寒酷暑不能侵扰他们，飞禽走兽不能伤害他们。不是说他们逼近水火、寒暑的侵扰和禽兽的伤害而能幸免，而是说他们明察安危，安于祸福，慎处离弃与追求，因而没有什么东西能够伤害他们。所以说：“天然蕴含于内里，人为显露于外在，高尚的修养则顺应自然。懂得人的行止，立足于自然的规律，居处于自得的环境，进退屈伸自如，也就返归大道的枢要而可谈论至极的道理了。”

河伯说：“什么是天然？什么又是人为？”

北海若回答：“牛马生就四只脚，这就叫天然；用马络套住马头，用绳子绾穿过牛鼻，这就叫人为。所以说，不要用人为去毁灭天然，不要用种种理由去摧毁自己的性命，不要为获取虚名而不遗余力。谨慎地持守自然的禀性而不丧失，这就叫返归本真。”

【赏读】

·谈理解，特别是谈对《庄子》的理解，就不必作文章。应该随心之所感，信手写来。我想金圣叹写《西厢记》是一个绝好的范例，镂月裁云，挥毫之巧，堪称画龙点睛；香螺腊屐，探怀之幽，不啻动魄惊心。圣叹是掀天盖地之才，吾人虽减字偷声，又岂能望其项背哉！然而，正如庄子所说：“宇宙万物本是浑同齐一的，谁优谁劣呢？大道没有终结和起始，万物却都有死有生，因而不可能依仗一时的成功。时而空虚时而充实，万物从不固守于某一不变的形态。岁月不可以挽留，时间从不会停息，消退、生长、充实、空虚，宇宙万物终结便又有了开始。这样也就可以谈论大道的准则，评说万物的道理了。万物的生长，像是马儿飞奔像是儿车疾行，没有什么举动不在变化，没有什么时刻不在迁移。应该做些什么呢？又应该不做什么呢？一切必定都将自然地变化！”

·生活在二十一世纪，没有人能说他完全没有感受，这个地球被“人为”的创伤，已经疮痍累累。没有人不在警惕，不能再允许“人为”继续无情的玷污破坏下去。庄子的“无以人灭天”这句话，是现代最时髦，也是最需要的忠告。对个人来说，“无以故灭命”“无以得殉名”，就是：不要藉种种编出来“理由”，象马一样飞驰，象车一样的疾驶，拼命的为自己找病，找死，急急的摧毁自己宝贵的生命。不遗余力地谋求虚名虚利，转眼成空，都是错认他乡是故乡，为他人作嫁衣裳。冷静的想一想吧！这是庄子给人的当头棒喝！

·秋水时至，百川灌河。于是河流变得极其壮观，因而自己得意，觉得不可一世。自古及今，多少伟大人物，细察他们发达的历史，都有一些连他们自己做梦都想不到的“机遇”。由于秋水“时”至，所以一个人千万不可，把自己不可一世的荣耀，完全归功于自己的能力。历史上，那些正在气高趾扬的时候，忽然就失去了凭藉，一落千丈。所谓：炎炎者灭；赫赫者绝。这是教人，居安思危，凡事不可过于炫耀。爬得高，跌得重，总是谦让一点好，厚道一点才是福！

·河，遇到了海。望洋兴叹。叹什么？自叹不如。想当年，大清雍正闭关（约在西元1772年始），经过乾隆，嘉庆，到道光二十二年（1842）鸦片战争，中国战败，订江宁条约。天朝大国，望洋兴叹。这个“河”，不过自大自满了七十年，就遇见了海洋。再辗转熬了五十八年，八国联军，中国频于被洋人瓜分。这个“河”，差不多完全没入了海洋。如果把“河”比作中国，“海”比作当时的列强，西洋国际，从此，“河”就自卑自贱，自惭自秽，在“海”的面前再也抬不起头来。西洋化，进步化，科学化，国际化，世界化，走向世界...的呼声，不绝于耳，纷至沓来，历久不衰。甚至有人主张：全盘西化，干脆把中国亡掉算了。自光绪三十年废科举，兴学校，民国以降，中国从小学到大学，不仅教育制度完全是西洋的，教育内容除了国文，中国史地科目外，也都完全是西洋的。有些教会学校，甚至学科教学统以原文（英文）为号召。一百年来，中国的青少年脑筋思想里所接触的，百分之九十都是外洋的东西。而国文程度，日益低落。自仓颉造字以来，直到民国初年，中国语文一直都是文言，等到中国学子完全不能了解文言文之时，也就是中国五千年文化灭绝之日。所以要这些青少年爱国，爱中国文化，真是谈何容易。在这种情形下，即使是最了不起的学府教育出来的中国学子，也必以留洋为最高目的。即使留洋回来，也必以“炫洋”为职志。因为“河”早就流到“大海”，溶到海里去了。同时，河水和源头也都枯竭了。

孙逸仙曾说过一个寓言，他把那些要全盘西化，数典忘祖，彻底铲除中华民族的人们，比作一个苦力。那苦力身无长物，只剩一根扁担（南方苦力的扁担是一个竹棍），赖以维生。他买了一张彩票，中了大奖。他就走到海边，大叫：我成富翁了，再也不当这个苦力了，要这扁担何用？就把扁担扔到老远的海浪中，随浪冲去。不想他的那张中了的彩票却塞在那个竹筒里，因此连唯一维生的根本也没有了。中山先生是要大家，洋人的好处不是不能学，但是绝不能丢失了根本－－中华民族。可是中国的立体辩证逻辑思维方法论，中国人已经没有机会认识和接触，而从小灌输到脑子里的，都是西方平面三段论法式逻辑思维方法论。他们不懂中国文化，就跟着洋人藐视中国文化，诋毁中国文化，彻底消灭中国文化。到如今中国只剩下“中医药”这最后一块科技瑰宝，他们还要不遗余力的消灭掉它。可怜，他们连那个苦力都不如。

偏偏这个“河”，倾其全力，奔入大海，谁知那大海，吞了他的一切之后，倒过头来憎嫌他，处处倒打一耙，骂他的水质不好，污染有毒，损害了他的鱼虾。任你怎么忍辱负重，俯首贴耳，奴颜婢膝，斜肩谄笑，越发惯得洋大人意气风发，颐指气使，踩着鼻子上额楼，无尽无休！

幸亏庄子的寓言故事还接着发展，他说，那大海也有自卑感，渺小卑微，其在天地间不过是象小石小木之在大山之中。细想起来，大海并不是一个安乐窝，他的凶险波涛更是惊人。投靠大海，更不得进步与安乐。论到国际主义世界一家的主张，原是以犹太人为鼻祖（我这里说“犹太人”，不是指着犹太全民族，或以色列人说的。而是专指犹太人中的极小一部分人，野心大，诡计多，垄断霸占，世界政经大权在握的大佬们，犹太大佬不等于所有的犹太人，不等于以色列人，也不等于白种人。西方人称他们为：Elite 和 Illuminati，谈虎色变。）他们自诩为：世界主人。这批人以银行钱庄，高利贷起家，又以通婚渗透，把欧洲贵族变成永世不得翻身的奴隶，夺了政权。欧洲人忍无可忍，起而反抗。远的不说，从法国亨利第十二大杀犹太人起，以后促成第一次世界大战。稍后德国的纳粹因抵制犹太，而成为第二次世界大战。接着由反抗犹太资本主义者剥削的共产主义者兴起，世界就进入“冷战”。苏联解体后，又是阿拉伯民族反犹太的游击战争，他们对阿拉伯全面战事准备日益迫切，可能引发第三次世界大战。今（2007）年，法国的总统是犹太人，英国的首相是犹太人，德国的总理是犹太人，美国二十五个总统是犹太人，现在的就是，欧盟的主席是犹太人。对不就范的阿拉伯人，万事具备，已是箭在弦上了。西方各国人民组织了起来，加入混战。因此大海之中的矛盾重重。再加两百年来对地球的作践，以科学为名，大事滥伐戕贼。终至海枯石烂，地球毁灭为止。

原来犹太国际的大本营本是设在英国，中国人把鸦片战争称为：中英战争，是没有深入探究。鸦片在中国吸血，是犹太大佬的东印度公司。英国受犹太主人的命令出头来打中国，是因为中国不肯就范。正如现今美国出头去打伊拉克，因为二次大战后，犹太国际的大本营迁到了美国。目前阿拉伯人用“肉搏”和他们死拼，俄罗斯又再度抬头，这个“大海”反乱相继，怨仇相报，方兴未艾。如果终于逼出核子战争之时，就也是世界海枯石烂之日。投靠“大海”能安乐吗？！世界上的政治，经济，军事，小自风吹草动，大至大杀大伐，无不与与犹太大佬有关。

犹太大佬们一年召集一次“世界国会”，称为：标德堡（Bilderberg）秘密大会（在世界不同地点秘密召开，由当地政府军警严密保护）。其“国务院”设在美国纽约市，称为：CFR－Center for Foreign Affairs，负责执行标德世界国会议决一切事物。又称：世界影子政府，督促世界各国政府遵守奉行。其最大的外围组织是“共济会”（Free Mason,国际秘密组织，每个城市都有分会，等级深严。在美国警察，律师，法官都必是共济会员，中小型企业多是会员，否则难以生存。）犹太大佬们表面信奉犹太基督教，实际上秘密供奉马力神（Molech），每年用活人献祭，在美国加州 Somona市郊区的 Bohemian Grove 山林里举行。祭祀仪式：献祭马力已毕，大家分别吃肉喝血，然后裸体进行群交。英美政府要员（包括总统）属于这个Bohemian Club的成员，都必要参加，四周军警层层维护，如临大敌。（有人混进偷拍出记录片。）大佬及他们的重要干部，必需参加仪式。杀活人吃肉喝血，是训练人能“狠”，群交是训练人，为达到欲望目的，不择手段。没有羞耻故能狠；能狠才能不择手段。大佬们为保证长久在世界上成功垄断，其方法是：（一）无是生非，每天都出新点子。（二）一旦得手，就和你没完没了，胡搅蛮缠，纠缠到死。（三）和人打交道，偷鸡必先折把米。让你入套。之后，以银行原则，他所舍之米，是算借贷给你，以后加本加利追回，如果收回不利，就格杀莫论。譬如，有那很优秀的青年，贪图他们的奖学金，结果成为祭祀的牺牲。陈尸（吃剩的骨肉）荒野，警方充耳不闻，也不过问，以“自杀身死，难以辨认。”了案。因此，与国际打交道，又谈何容易。代价比天还高，那些不知就里的人们，不过是心向往之罢了。因为国际大佬不是马马虎虎谁都看的上的。不过一旦真被他看上，虽有天大的能耐，也只有效忠至死，轻易难以脱身！犹太大佬对于麾下鹰犬，有一套特别严密而残忍的钳制功夫，没有几个有好下场的。

天道无亲，常与善人！天网恢恢，疏而不失！

世界各国都有他们自己的“河”和“海”的问题，剪不断理还乱，没完没了。都有一本难念的经！以上所说，不过是个大略，如要详细，自有很多书籍，报章，网站，可作参考。譬如：《A Jewish Ritual Murder:A Historical Investigation》作者：Hellmut Schramm PhD.，《The Franklin,Cover-up Child Abuse,Satanism, and Murder in Nebraska》 作者：John W Decamp。详情可参阅网站：www.jrbooksonline.com， www.resistancemanifesto.com, www.iamthewitness.com

庄子的《秋水篇》是个寓言，同时也是一个“预言”，并且都应验了。犹太基督教的《摆波经Bible》，最后一篇是《启示录Revelation》，是个“预言书”。如果一部书，只能讲些过去的事，谁又不会讲？价值并不高。如果一部书只能讲些现在的事，谁都能讲，何足为奇？只有此书，既能讲过去，又能讲现在，还能讲未来，才算完备。《摆波经》的解经家，向来都以《启示录》为豪。庄子的《秋水篇》与《启示录》比美，不能仅就其寓言故事，轻易放过。若从“预言”的观点来阐述，《秋水篇》就更神而化之了。

·人的一切行为都受其观念的指挥。观念的由来是从脑筋的设置（Mind set）而来。人从受胎起，就在接受内在、外在的素材输入。到了一定的时候，就形成了他的观念，然后照着观念来发挥为行动。一般来说，普通人的观念产生的都比较狭隘，所以很难把聪明智慧调动起来，合适的应对目前的事物。庄子假北海若的话，提出了六个“观之”：（一）以道观之；（二）以物观之；（三）以俗观之；（四）以差观之；（五）以功观之；（六）以趣观之。这是“观点”，对一件事要从六方面去考虑衡量，庶几乎可以说是观察周详。就是：（一）用宇宙规律的道理（道）的立场、观点来看事物。（二）从事物自身本质（物）的立场、观点来看事物。（三）从世上一般人的立场、观点（俗）来看事物。（四）从事物与事物之间的差别（差）来看事物。（五）从事物的功用（功）来看事物。（六）从人们对事物的趋向（趣）来看事物。从这六个方面来体察事物，就不可能看不透事物。看得透事物就是大聪明，大智慧。有了大智慧，才能真正明了人世间的“得”与“失”的互动性与互补性，就不会斤斤计较，死也非要“得到”不可。因为“得”的后面紧跟着的就是“失”。生与死，荣和辱的道理，都可由此类推。明白了宇宙的规律，就可以升华到，“得”也没有什么特别可喜，可庆贺的；“失”也不必悲伤。人自己怡然舒畅，相关的人也怡然舒畅，大家的日子都好过些。犹太的大佬们，贪得无厌，为了想保证得而不失，不惜费尽心机，损人利己。总是把人家逼到不得不反抗而大开杀戒。可怜无辜的犹太人由于几个大佬的连累，几百万，几百万的被杀。闹得大家都不好过。这就是：不懂庄子之过也。表面看起来，犹太大佬好象是既聪明，又能干，高高在上，大权在握，其实是大佬们的观念，观点都太狭隘。要是他们能不太贪的话，就世界和谐，太平了！

·近代人们依赖和歌颂的是科学。满口喊科学，就是显得洋气。科学是：已知。如果把科学的已知画成一个圆圈，已知越多则圆圈越大；而圆圈越大，则圆圈所接触外面的未知，也就越多。庄子一句话就说明白了，他说：“计人之所知，不若其所不知。”从而联想到：“其生之时，不若未生之时。”人类的祸患，就出在迷惑糊涂，自以为是，自以为知。

·世界上（欧洲中世纪以前）原本并没有科学，只有神学。犹太密教为了反天主教的统治，要彻底把神学打垮，就用大批金钱鼓励“科学”，达尔文，牛顿...都是犹太密教支持出来的。于是科学取代神学，大行其道。至今科学与神学的战争还没有打完，似乎世界上的人们迷信于科学的逐渐增长，相对的似乎比迷信神学的势力为大。而神学逐渐又有了新方法，就是以科学之矛，攻科学之盾，于是显得科学的破绽百出，似乎这招也逐渐生效。犹太大佬除了极力控制学术、教育外，还设立重赏，以名利来加强科学的运作，就是：瑞典的“诺贝尔奖”。

·姓诺贝尔的一个犹太人，贩卖火药，并以科学方法，把火药加强力量，变成炸药。藉着怂恿制造世界大战，大发了战争的横财。就拿出一部分来，以自己姓名设立了“诺贝尔奖金”。内容分两部：先是科学成就奖，后加世界和平奖。从挪威国会议员中聘任五位装样子的评审委员。另设一个专管事务的秘书处。候选人由秘书长打包推荐。候选人的资格第一必须效忠于犹太人。其次才是在科学研究里有成就。由于必须以忠于犹太人为基本条件，科学的成就自然就可以商量了。和平奖就专门发给“与犹太敌人作对”的人。与其说是“成就奖”，不如说是“犹太大佬的政治奖”。因为条文事先规定，候选人的选择，与谁得奖，不准任何人提出异议，不得因“不公允”而提出异议与诉讼。换言之，不论你是否真有学问和成就，只要你合乎犹太大佬之用，你就得奖。得奖的人即使根本没有学问，是个卑鄙龌龊的小人，也没有人能出头反对。由于钱能通神，隆重宣传，得奖的人能立即身价百倍（在伯克利加州大学，校园的椅子上晒太阳，潦倒不堪的诺贝尔得主，闲坐着许多，无人理睬。再无利用价值时，身价就一落千丈，马上潦倒。），为犹太大佬在世界各地，各种岗位上效命。

庄子说：“懂得大道的人必定通达事理，通达事理的人必定明白应变，明白应变的人定然不会因为外物而损伤自己。道德修养高尚的人，烈焰不能烧灼他们，洪水不能沉溺他们，严寒酷暑不能侵扰他们，飞禽走兽不能伤害他们。不是说他们逼近水火、寒暑的侵扰和禽兽的伤害而能幸免，而是说他们明察安危，安于祸福，慎处离弃与追求，因而没有什么东西能够伤害他们。所以说：“天然蕴含于内里，人为显露于外在，高尚的修养则顺应自然。懂得人的行止，立足于自然的规律，居处于自得的环境，进退屈伸自如，也就返归大道的枢要而可谈论至极的道理了。”这话说得多好啊！

    懂得大道的人必定通达事理，通达事理的人必定明白应变，明白应变的人定然不会因为外物而损伤自己。道德修养高尚的人烈焰不能烧灼他们，洪水不能沉溺他们，严寒酷暑不能侵扰他们，飞禽走兽不能伤害他们。不是说他们逼近水火、寒暑的侵扰和禽兽的伤害而能幸免，而是说他们明察安危，安于祸福，慎处离弃与追求，因而没有什么东西能够伤害他们

－－我看未必！中国历史上从来不缺少聪明人，但修身养性齐家治国平天下的能有几人，乌龟倒是不少！

《秋水》一文意在说明世界上的一切事物都是相对的，暂时的，变化莫测的，庄子是借这篇文章来宣扬他的相对主义和不可知论，这种认识事物的方式虽有辩证的因素，但它属于主观唯心主义体系，是不大可取的。而庄子在表达自己的思想时，很少作抽象的概述或理论性的逻辑论证，喜欢用寓言来说明道理，寄哲理于形象之中，人们对寓言的理解往往超出庄子本身的写作意图。本文节选的是《秋水》全文的开头一段，作者本是通过对河伯看到黄河的壮阔而骄傲自满，见到北海后却自叹不如的情节描写，来说明事物的大小是相对的这一道理，但把它作为一个单独的寓言故事来看，带给我们的启迪却是多重的，如：
①不要拘泥于一己之见而固步自封；
②要保持谦虚的美德，谦受益，满招损；
③人贵有自知之明；
④有比较才有鉴别；
⑤知耻而近乎勇；
⑥站得高才能看得远；
⑦自大是由于无知；
⑧只有不断地超越自己，才会有所发展；
⑨要有广阔的胸襟和远大的志向；
⑩个人的见识是有限的，要懂得山外有山，天外有天，应该努力学习不断上进；......

“①不要拘泥于一己之见而固步自封；
②要保持谦虚的美德，谦受益，满招损；
③人贵有自知之明；
④有比较才有鉴别；
⑤知耻而近乎勇；
⑥站得高才能看得远；
⑦自大是由于无知；
⑧只有不断地超越自己，才会有所发展；
⑨要有广阔的胸襟和远大的志向；
⑩个人的见识是有限的，要懂得山外有山，天外有天，应该努力学习不断上进；......”

  这些启迪的警言，值得学习和应用。

【这种认识事物的方式虽有辩证的因素，但它属于主观唯心主义体系】

远刚这个评价正确，没系统看过庄子，只看了上面的这篇，感觉老庄同志在世界观上是辨证的，到了方法论这就完全主观主义了。哈